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la salafisme (Arabe: السلفية) est un mouvement religieux de l'islam sunnite, qui soutient le retour aux pratiques de la communauté musulmane à l'époque du prophète Mahomet et de ses premiers disciples, connues sous le nom d '"ancêtres pieux" (al-Salaf al-āliḥ ) – et la "rééducation morale" de la communauté musulmane.

Les Salafistes ont une lecture littérale des textes fondateurs de l’islam, du Coran et de la Sunna et postulent que leur interprétation est la seule légitime; rejeter la jurisprudence islamique (fiqh) et les innovations dites "sans reproche" (bid'ah).

Le mouvement salafiste est historiquement un mouvement d'inspiration libérale, né vers la fin de XIXet siècle L’Égypte qui prend sa forme contemporaine dans les années 20, qui fait essentiellement partie du patrimoine idéologique d’Ibn Taymiyya (XIIIet siècle) et convergent avec le Wahhabisme, salafisme parfois indifférencié.

Le salafisme contemporain présente trois tendances principales: un soi-disant "tranquilliste", qui refuse de s'impliquer dans la vie civile ou politique et se consacre à l'éducation des musulmans à la doctrine salafiste, un "politicien" et un "djihadiste". Action armée et utilisation du salafisme comme base idéologique du terrorisme.

Le mouvement se caractérise donc par des controverses internes et théologiques, chacune de ces tendances entretenant une relation privilégiée avec les sociétés européenne et musulmane, ainsi que des moyens de réaliser l'institution de l'État islamique.

terminologie

Étymologiquement, "salafisme" (en arabe السلفية, avoir salafiyya) vient du mot سلفي salaf, "Prédécesseur" ou "ancêtre" (Al Salaf Al Salih fait référence à des "prédécesseurs pieux"). La notion d'ancêtres pieux vient d'un hadith de Sahh al-Bukhari, où les compagnons du prophète Muhammad, Imran ibn Husain et Abdullah ibn Masud, l'ont entendu dire que "le meilleur de ma communauté est de ma génération, alors suit et celui qui suit. "Dans ce hadith, le terme" génération ", traduction de l'arabe Qarn, se réfère à Mahomet et à ses compagnons, ainsi qu’aux deux générations de disciples qui les ont suivis, le Tabi & # 39; a et tabi & at-tabi & # 39; in(1)et peut être comprise comme une unité de temps, équivalente à cent ans selon certains exégètes(2).

Le mouvement salafiste(3) a été baptisé en tant que tel dans les années 1920 par les orientalistes français Louis Massignon et Henri Laoust, ce dernier ayant popularisé le néologisme avec un article publié en 1932(4), sans que les chercheurs réclament nécessairement ce nom(5). Cette thèse reste cependant discutée(6),(7).

Historiquement, le mouvement salafiste était un mouvement d'inspiration libérale né vers la fin de XIXet siècle(8) en Egypte(8), qui s'appelle aujourd'hui "salafisme moderniste"(5) (Les intellectuels arabes parlent aussi de salafisme d’illumination, de renouveau ou de rationalisme(9)). De nos jours, lorsque le terme "salafisme" est utilisé sans réserve, il est fait référence au "salafisme contemporain"(5) qui est un mouvement d'inspiration néo-fondamentaliste(10) il est divisé en trois courants(10),(11),(12) :

  • "Salafisme tranquilliste", également appelé "salafisme prédateur" (salafiyya al-da), "Salafisme littéral" ou "salafisme cheikhiste", qui soutient l'éducation et la purification de la communauté (oumma) pour la pédagogie et l'éducation religieuse(13) ;
  • "Salafisme politique", "salafisme réformiste" ou "salafisme activiste" (salafyia al-harakyyia), organisés en mouvements politiques;
  • "Salafisme djihadiste" (al-salafiyya al-jihadiyya) ou "salafisme révolutionnaire" qui soutient une action armée pour imposer des origines islamiques purifiées(14). Dans ce mouvement, nous trouvons des groupes terroristes(15) comme Al-Qaïda ou l'État islamique(16).

Les salafistes prétendent régulièrement être des "hadiths" (ahl al-Hadith)(17) et les adeptes d'un mouvement salafiste contemporain s'y réfèrent toujours comme représentant le "salafisme pur" ou le "vrai salafisme" (al-salafiyya al-naiyya ou al-salafiyya al-sahida)(18).

Ce mouvement protéique est donc caractérisé par des controverses internes et des controverses théologiques.(19), chacune de ces tendances entretient une relation privilégiée avec les sociétés européenne et musulmane et les moyens de parvenir à l'établissement de l'État islamique(20).

Le wahhabisme est généralement considéré comme un mouvement ou même un synonyme de salafisme(10). Les mouvements nationalistes islamiques tels que les Frères Musulmans sont parfois aussi appelés "néo-salafistes"(21)mais ils sont souvent appelés islamistes.

histoire

Les historiens et le monde universitaire en général posent l’origine du mouvement salafiste à la fin de XIXet siècle, en Egypte, en réponse à la domination intellectuelle et politique de l’Europe sur le monde musulman(8). Les premiers dirigeants de ce mouvement, Djemâl ad-Din al-Afghâni, et plus particulièrement ses disciples, Mohamed Abduh(22) et Mohammed Rachid Rida(8),(10)critique la stagnation de la pensée islamique et la sécularisation des élites musulmanes et appelle à une réinterprétation des textes fondateurs de l'islam, du Coran et de la Sunna, conformément aux principes de rationalité scientifique et de gouvernance libérale(8). Ce mouvement a été baptisé "salafisme" dans les années 20 par des orientalistes français, Louis Massignon et Henri Laoust, sans nécessairement en réclamer le nom.(5). Cette tendance initiale s'appelle maintenant "salafisme moderniste"(5).

La naissance du mouvement salafiste contemporain remonte aux années 20(18)dans un contexte d'effondrement de l'empire ottoman et de grande faiblesse des hachémites. Le futur roi d’Arabie Saoudite, ambitieux, Abdelaziz Al Saoud, doté d’un grand charisme associé à une orthodoxie religieuse, n’a pas rejeté un pragmatisme relatif à la modernité (du moins dans sa dimension technologique et quand cela a servi son but), il est devenu le leader islamique idéal aux yeux de Rachid Rida (l’alternatif était le laïc Atatürk). Sans défendre directement la doctrine wahhabite poursuivie par les Sauds, qui était très redoutée, Rashid Rida a éludé toutes les critiques et était un partisan passionné d'Abdelaziz Al Saud et de ses fanatiques d'Ikhwan, contribuant ainsi à la légitimité du wahhabisme.(18), notamment par sa publication Al Manar (Arabe: المنار, Le phare). L'influence des wahhabites, qui apparaissent plus tard de manière récurrente en tant que "Salafistes de foi, Hanbaliti de loi", transformerait le mouvement en sa version contemporaine, qui est souvent associée, sinon assimilée.(10), au wahhabisme introduit par Mohammed ben Abdelwahhab dans la péninsule arabique XVIIIet siècle. Le mouvement moderniste salafiste deviendra marginal dans la période post-coloniale(9).

Après la mort de Rachid Rida en 1935, Hassan el-Banna devint l'éditeur de la publication Al Manar, témoignant de l'influence du salafisme sur celui qui a créé le mouvement des frères musulmans en 1928(23). Ce mouvement, comme d'autres mouvements nationalistes islamiques créés dans les années 30, s'appelait parfois néo-salafiste.(21)mais il est plus souvent décrit comme islamiste.

Le mouvement salafiste contemporain, rejetant le rationalisme, est une antipathie pour les théologiens salafistes égyptiens. XIXet siècle et prétend presque obsessionnellement être l'héritier de la pensée du théologien de XIIIet siècle, Ibn Taymiyyah(10)ainsi que ses disciples Ibn Al-Qayyim et Ibn Kathir. Les salafistes contemporains prétendent que le concept de "salafisme" précède la tendance moderniste égyptienne(24) invoquant l'interprétation littérale de l'islam d'Ahmad Ibn Hanbal un IXet siècle, ainsi que l’appel à revenir à la foi originelle de ce dernier et d’Ibn Taymiyya.

Afin de freiner le panarabisme, représenté principalement par le nassérisme en Égypte et le baasisme en Syrie et en Irak, l’Arabie saoudite a mis au point une politique de prosélytisme islamique dans les années 60, notamment avec la création du n ° 39. Université islamique de Médine en 1961 et la Ligue islamique mondiale en 1962(9),(25). Ces entités deviendront des vecteurs importants du prosélytisme salafiste(9),(26),(27).

À partir des années 70, notamment sous l'influence de Nasir al-Din al-Albani, un processus d'idéologisation du salafisme contemporain a eu lieu, transformant une doctrine théologique en idéologie ou en méthode. (manjah), prétendant régir tous les aspects de la vie quotidienne pour la transformer.

Jusqu'à récemment, le mouvement salafiste contemporain était en grande partie silencieux, c'est-à-dire qu'il refusait de s'engager dans l'arène politique ou, plus généralement, de prendre part aux affaires de la société civile, afin de ne pas porter atteinte à la pureté de l'Islam mélangeant les désirs et les émotions humaines. Récemment, deux autres courants sont apparus, le salafisme djihadiste et le salafisme politique, qui sont dénoncés par les tranquillistes historiques comme étant rationalistes et motivés par le désir humain.(10).

Suite à la répression nasserite en Egypte(10) ainsi que les baathistes en Syrie et en Irak(9) contre les Frères musulmans, ces derniers ont trouvé refuge en Arabie saoudite, où ils ont importé une culture politique jusque-là relativement absente, sans pour autant entraver le pouvoir en place. Cela a considérablement changé lorsque le pouvoir religieux, associé au salafisme californien, a publié une fatwa autorisant le stationnement des troupes américaines sur le sol saoudien dans le cadre de la première guerre du Golfe en 1990. Cette décision a choqué la communauté salafiste qui est considérée Principal événement derrière la montée du salafisme politique(10).

Le salafisme djihadiste est largement considéré comme le résultat de la guerre en Afghanistan (1979-1989)(10) : la première guerre contemporaine menée en invoquant le principe du djihad (largement soutenu par l'Arabie saoudite et les États-Unis). Cette guerre fut marquée par un succès pour les djihadistes (alors appelés moudjahidines), le premier, très long souvenir, contre un pays qui était l'une des plus grandes puissances du christianisme à l'époque. Cela a laissé une armée de djihadistes, fortement imprégnés du monde musulman, galvanisés, bien entraînés, extrêmement confiants et déterminés à reproduire ce succès.(28). La faction djihadiste n'a pris son envol qu'après la répression saoudienne des mouvements politiques salafistes au milieu des années 1990(10). Le vide théologique et charismatique créé par la disparition des figures principales du salafisme tranquilliste, les grands muftis d’Arabie saoudite, Abd al-Aziz ibn Baz et al-Albani en 1999, puis Ibn Uthaymin en 2001, ont également une génération de cheikhs saoudiens beaucoup plus radicaux a contribué à la naissance, y compris les disciples de Hamoud Al Aqla al-Shuebi, décédé en 2002(29).

Le développement du salafisme contemporain a été largement lié au patronage généreux de l'Arabie saoudite depuis les années 60 – ce qui, selon un groupe de présomptions, profite à ce mouvement sous toutes ses formes. , y compris les plus violents.(30).

doctrine

Les différents courants salafistes sont perçus comme un mouvement de renaissance de l’islam qui cherche à revenir à la foi des origines, celle des «pieux prédécesseurs» et ils sont émancipés de la tradition fondée par les écoles de droit (madhahib)(31). Les théologiens salafistes établissent un lien de causalité entre la piété exemplaire des trois générations de "pieux prédécesseurs" – qui représentent pour eux l'âge d'or de l'islam – et leurs succès militaires et politiques, qui entraînent l'expansion du Islam(20).

À la limite, certains croient que l’imitation (taqlid) de jurisprudence des facultés de droit équivaut à une forme de polythéisme(32). Où les salafistes modernistes de la fin de XIXet siècle a appelé à une réinterprétation des textes fondateurs de l'islam, du Coran et de la Sunna selon les principes de la rationalité scientifique et de la gouvernance libérale(8)Les salafistes contemporains, qui rejettent le rationalisme, sont connus pour suivre l'école atariste, qui préconise une lecture littérale et non interprétée de textes, par opposition à une interprétation métaphorique ou ésotérique (ta & # 39; wil).

orthodoxie

Pour les salafistes contemporains, le Coran et la Sunna se suffisent à eux-mêmes et ne révèlent qu'une vérité: il n'y a pas de place pour des différences d'interprétation. La pluralité des écoles islamiques est donc inacceptable et adhère à l’une d’elles sans chercher à comprendre les textes fondateurs de l’islam (ijtihad) seul peut conduire le musulman à sa perte. De plus, de par son caractère littéral, le mouvement salafiste est proche de l’école hanbaliste(17).

Les wahhabites suivent généralement le hanbalisme et prétendent être guidés par un imam plutôt que d'essayer de comprendre eux-mêmes l'écriture.(33), qui définissent à la fin "salafistes par la foi, hanbalistes par la loi"(18). Cela a été dénoncé par l'un des théoriciens salafistes Muhammad Nassiruddin al Albani(32),(33)par opposition à l'idéologie salafiste. La doctrine wahhabite est l'héritage d'Abd al-Wahhab, largement inspiré par les idées d'Ibn Taymiyya, qui ne rejette pas le taqlid. La doctrine salafiste est davantage basée sur le disciple d'Ibn Taymiyyah, Ibn Qayyim al-Jawziyya, qui a soutenu que les musulmans devaient s'émanciper du taqlid(13), impliquant ainsi un regain d’intérêt pour les hadiths, à la recherche des réponses fournies par le taqlid(34). En outre, dans leur recherche d'un islam purifié, ils sont extrêmement préoccupés par le fait qu'il est infecté par des hadiths contrefaits: les plus célèbres personnalités salafistes, telles qu'Al Albani, sont spécialisées dans l'authentification de hadith.(17), les mêmes hadiths doivent être interprétés littéralement, afin de fournir des réponses non trouvées dans le Coran sans faire appel à la raison humaine(34).

Pour les salafistes contemporains, spéculer ou raisonner dialectiquement (Kalam) est interdit(35), l'idée de base est que, lorsque les hommes essaient d'appliquer leur propre logique ou raison, ils sont pervertis par le désir humain et d'autres déviations qui conduisent à un préjudice d'interprétation dans l'intérêt des hommes plutôt que de la vérité divine.(10).

Les principes centraux du salafisme contemporain sont l'unique qualité de Dieu (Tawhid), dans laquelle toute association d'être ou d'objet avec Dieu, tel que le "culte des saints", est considérée comme une forme de polythéisme (soustraire) et, puisque le Coran mentionne Dieu comme législateur suprême, le respect de la charia dans son intégralité. Les Salafistes rejettent la séparation entre religion et État (ou laïcité), car elle implique la suprématie des lois et des institutions humaines sur le gouvernement divin(10)ce qui est contraire au principe de la souveraineté islamique (hakimiyyah)(36),(37).

Plus généralement, les Salafistes voient l’Occident comme un ennemi éternel et sont déterminés à détruire l’islam en le polluant par ses concepts et ses valeurs. Le verset coranique 2: 120 "Ni Juifs ni Chrétiens ne seront jamais satisfaits de toi tant que tu ne suivras pas leur religion" leur permet de fournir une base idéologique au rejet des valeurs, des systèmes de raisonnement ou de l'analyse occidentale. Si ceux-ci n'étaient pas utilisés par des ancêtres pieux, ils seraient considérés comme une "innovation douteuse" (bid'ah)(17) et doit être rejeté(10).

Cette hostilité envers les "innovations" est également ancrée dans de nombreux hadiths(38). Si une activité ou une coutume n’est pas directement requise par le Coran ou par la Sunna, elle est considérée comme contraire à l’islam. De nombreux salafistes adoptent donc un code vestimentaire inspiré du prophétique et rejettent le style occidental.(17). En outre, les salafistes sont parvenus à la conclusion que les innovations technologiques, en particulier lorsqu'elles soutiennent leur prosélytisme, sont acceptables. C'était un obstacle dans les années vingt entre Abdelaziz Al Saud et ses ikhwans, qui l'accusaient d'introduire de mauvaises innovations, conduisant probablement à un soulèvement abortif en 1927. En 1928, Rashid Rida établit ce principe doctrinal: tout ce qui n'est pas créé, comme la philosophie, est le domaine des innovations répréhensibles, alors que tout ce qui est créé est créé par la grâce de Dieu(18).

Les salafistes se réfèrent également à l’addith qui dit au prophète Mahomet: "Ma communauté sera divisée en 73 sectes, tout ira en enfer sauf un … et ce sera celui qui suivra le même chemin que le mien et que de mes compagnons "pour justifier la supériorité de leur choix(10) et éventuellement leurs mœurs et coutumes.

Discussion sur l'anthropomorphisme

Les noms et attributs divins figurant dans le Coran et la Sunna, étant acceptés littéralement, conduisent à une vision anthropomorphique du Dieu interdit selon le Coran (versets 42:11 et 112: 1-4). La doctrine hanbalite doit cependant avoir une lecture qui affirme les attributs de Dieu, mais sans recourir aux facultés humaines pour les comprendre (bi-la kayfa, en arabe: بلا كيف). Ibn Taymiyya, emprisonné pour avoir refusé une interprétation métaphorique des attributs divins, est une source d'inspiration pour les salafistes. Pour les salafistes contemporains, le mutazilisme, une école théologique rationaliste fondée par un salaf al VIIIet siècle est la quintessence de la déviance, parce que l’utilisation de la raison conduirait à nier ou à remettre en question les attributs divins et donc à remettre en question l’indivisibilité de Dieu, pierre angulaire de Tawhid.(10).

orthopraxie

L'orthopassie est un élément important de l'islam et une pléthore de hadith régit pratiquement tous les aspects imaginables de la vie quotidienne, de la posture à adopter pour la prière à l'utilisation du cure-dent (siwak), en passant par l'hygiène féminine. . Les salafites appliquent littéralement et avec zèle tous ces commandements du prophète Mahomet(17). En particulier, ils se conforment à l'abdomen qui régit l'hygiène personnelle de base (fitra), qui prescrit l'épilation des aisselles, le rasage du pubis, la taille de la moustache et la barbe, entre autres.(39). Ceci est finalement appliqué dans une perspective de sous-traitance de l'engagement religieux salafiste, tout comme le fait de porter des vêtements comme qami ou djellaba en Europe.(40), qui servent également à signifier le rejet du style occidental en tant qu’innovation répréhensible(17). Adopter le style vestimentaire ou les manières, en particulier de saluer les juifs et les chrétiens, a déjà été dénoncé comme contraire à l'islam par Ibn Taymiyya(41). En outre, Nasir al Din al Albani a critiqué le port d'Agal, couramment utilisé en Arabie saoudite, contrairement à l'Islam.(40).

Une autre pierre d'achoppement pour Al-Albani avec les Wahhabis était de porter le voile pour les femmes, les versets coraniques sur le fait qu'ils étaient relativement obscurs. Al Albani en a déduit que la dissimulation du visage n'était pas une obligation pour les femmes musulmanes. C'était un avis inacceptable pour les autorités saoudiennes, qui n'ont pas renouvelé son contrat avec l'Université islamique de Médine, l'obligeant à quitter le royaume en 1963.(34). Aujourd’hui, alors que les salafistes portent le niqab, d’autres portent le khimar (un hijab à la taille) et que les femmes intéressées peuvent porter à la fois(19).

Toutes les orthopraxes salafistes la rendent immédiatement reconnaissable, en raison des vêtements, des habitudes sociales ou religieuses, ainsi que de la forme et du contenu de leur discours.(13). D'un point de vue sociologique, les Salafis, comme de nombreux mouvements, tentent de se forger une nouvelle identité avec leurs propres normes, en se confrontant au modèle culturel dominant. Ainsi, ils créent, à partir de la sunna, une communauté imaginaire et des réseaux de militants déterminés à reproduire et à propager leur interprétation de l'islam. La diffusion des valeurs et méthodes salafistes (manjah), ignorant les frontières traditionnelles (éventuellement en raison de son extraterritorialité et de sa culture), motive les individus à appliquer la manjah, parfois sans tenir compte des réglementations locales en vigueur: la manjah est le liant qui maintient la communauté salafite comme un mouvement destiné à purifier l’islam et à réhabiliter(19) la communauté musulmane(17).

Le sens de la communauté est renforcé par les frontières et les salafistes en sont obsédés: ils sont engagés dans une définition continue de la communauté des vrais croyants, comparée à d'autres qui, d'une manière ou d'une autre, sont corrompus ou égarés(13). La contribution du wahhabisme au salafisme a été une attitude sectaire envers les musulmans qui ne partagent pas leurs vues théologiques et xénophobes envers les non-musulmans.(40), qui inclut les chiites qui sont traditionnellement considérés par les wahhabites comme une secte hérétique qui ne fait pas partie de l'islam(42),(43). Cela a été érigé par les wahhabites dans un soi-disant principe de loyauté et désaveu (Al wala & wal; wal bara & # 39;) qui impose aux musulmans de haïr les non-musulmans et qui est devenu une étape importante dans le salafisme(41).

Ce principe encourage également les musulmans des soi-disant incroyants (kafirs) à émigrer dans un pays musulman (Hijra), qui occupe une place importante dans l'imaginaire salafi. De manière tout à fait dramatique, les al-Albanais ont exhorté les Palestiniens à quitter les territoires occupés de Gaza et de la Cisjordanie, mais pas à cause du principe de loyauté et de désaveu, mais plutôt parce qu'ils ne pouvaient pas pratiquer leur religion correctement, selon lui. De plus, l'idée centrale reste que l'intégrité de la doctrine prime sur l'attachement territorial(34).

Diversité actuelle

C’est un fort sentiment chez les sunnites que la proximité temporelle avec le prophète Mahomet est la preuve de la pureté de l’islam(13), de sorte que beaucoup de mouvements se disent salafistes, à commencer par le wahhabisme(44). De plus, même si les salafistes partagent la même doctrine que celle exposée ci-dessus, leur analyse du contexte diffère. Par exemple, tous les salafistes sont d'avis que si un ennemi attaque délibérément des civils musulmans, les musulmans sont justifiés de prendre des représailles: la division apparaît alors sur l'interprétation des intentions occidentales dans les conflits impliquant des musulmans: une question de contexte et non de théologie(10).

En plus des interprétations divergentes du djihad, un autre point de divergence au sein du mouvement salafiste concerne Hispa, ou le devoir d’ordonner le bien et d’interdire le mal (al amr bi-l ma rūf wa-n nahy & an al munkar). Contrairement à Al Wala Wal Bara, qui régit les relations entre la communauté et le monde extérieur, Hisba régit le fonctionnement intracommunautaire et peut être considéré comme un outil de purification pouvant être complété par le recours à la violence, tant pour les reproches verbaux que pour les autres. désapprobation mentale(45),(46). En plus de savoir si son isba est un devoir individuel (farḍ al – & ayn) pour les musulmans ou un collectif pour la communauté musulmane (farḍ al-kifāya), les salafistes partagent une approche calme, dans laquelle le devoir du le croyant se limite à un "conseil discret" et à une approche plus activiste dans laquelle le hisba est utilisé pour légitimer le recours à la violence(46) couvrant un large éventail de moyens coercitifs(47).

Tout cela encourage la fragmentation du mouvement, qui est exacerbée par le caractère décentralisé de son fonctionnement, dans lequel chaque érudit salafiste propose sa propre lecture comme la seule vérité possible.(17). Cependant, il existe trois tendances dans le salafisme contemporain: une "tranquilliste", un politicien et un djihadiste:

Salafisme Quiétiste

Cette tendance salafiste, développée notamment par des imams proches du régime saoudien, est essentiellement inspirée par le cheikh Muhammed Nasser al-Din al-Albani, en particulier depuis 1961, date à laquelle il a été nommé à l'Université de Médine, jusqu'à sa mort en 1999. Il a théorisé la doctrine quietiste sur la base de la bonne politique aujourd'hui est d'abandonner la politique "(34). Pour al-Albani, il est nécessaire de poursuivre une stratégie de " un tasfiyatu wa tarbiyah (Purification et éducation): d’une part, régénérer la foi en la purifiant des "innovations" loin de la foi authentique; d'autre part, éduquer les musulmans sur cette foi régénérée, afin qu'ils abandonnent toutes leurs pratiques religieuses antérieures, considérées comme corrompues. C'est à partir de la diffusion générale dans la société de cette piété qu'un changement politique doit se produire.

Les tranquillistes sont parfois appelés pacifistes, à tort selon certains experts, qui prétendent être avant tout obéissants et qui n'hésiteraient pas à se lancer dans le djihad si l'ordre était donné par l'autorité reconnue. Ils l'ont déjà fait tant de fois, contre l'URSS en Afghanistan dans les années 80, les socialistes dans la guerre civile yéménite de 1994 et contre les zaydies dans la région de Sa & dah au nord du Yémen, depuis 2014(13).

Bien que les quietistes aient développé une rhétorique vitriolique contre les djihadistes, ils ne rejettent pas le djihad en tant que moyen tactique, mais pensent que la communauté musulmane, en particulier les salafistes, n'est pas encore prête pour cette étape qui doit suivre l'éducation et la purification de la communauté. Al Albani résumait ainsi cette question rhétorique: "Comment ces personnes se disent-elles prêtes pour le djihad, alors qu’elles ne sont pas encore d’accord, sur les articles de foi à respecter? (Aqidah) ? ". Ce point de vue se situe également dans le contexte historique dans lequel le prophète Muhammad a diffusé la foi avant le djihad. Les guerres civiles en Afghanistan après le retrait des troupes soviétiques sont la preuve des calmants que les musulmans afghans n'étaient pas préparés spirituellement au djihad. Ils sont également d'avis qu'une fois que la communauté musulmane a adopté la vraie foi, c'est-à-dire, le jihad ne peut que devenir triomphant. En attendant, ils pensent qu'une action violente ne peut que provoquer des réactions négatives de la part des autorités, ce qui limite leur capacité à prosélytiser(17).

En retour, les djihadistes dénoncent les tranquillistes comme des bergers, ce qui implique que ceux-ci sont des outils des autorités "achetés pour protéger les gouvernements immoraux contre la colère des vrais musulmans", et les djihadistes n'hésitent pas à déclarer les tranquillistes du pouvoir saoudien apostats(17).

Salafisme réformé

Le salafisme réformiste favorise la lecture politique et s'inspire des Frères musulmans. Cette expression du salafisme est principalement représentée par le courant de "l'éveil islamique" (Sahwa Islamiyya), dans les années 90 en Arabie Saoudite(12),(48).

Salafisme djihadiste

L’objectif des djihadistes salafistes est l’institution des États islamiques. Ce mouvement place le djihad armé au cœur de son engagement: la doctrine djihadiste consiste donc à établir les raisons qui justifient le djihad, donc à justifier les méthodes utilisées(49).

Justification du djihad et importance de l'apostasie

La plupart des musulmans sont extrêmement réticents à dénoncer l'un de leurs membres en tant qu'apostat (Takfîr), une plainte fortement découragée par divers hadiths. C’était cependant une pratique librement appliquée par les Kharijites … Et c’est un préalable indispensable à l’action djihadiste sur le territoire musulman, car elle nous permet de nous libérer des liens coraniques tels que le verset 4:92: " Tuer un autre croyant n'appartient pas à un croyant, sauf par erreur "(49) ; ou verset 4:59: " O croyants! Obéissez à Allah (…) et à ceux d'entre vous qui détenez le commandement ". Ceci s'applique aux djihadistes souvent appelés" takfiri "ou" kharidjites "par leurs critiques musulmans(50).

En fait, une grande partie de la construction de la doctrine djihadiste consiste à établir les conditions de l'apostasie: cette doctrine aurait deux origines, l'une wahhabita et l'autre provenant des Frères musulmans égyptiens, cette dernière originaire du monde. L'Inde dans un contexte d'occupation coloniale britannique(49),(51).

La naissance d'une doctrine dans l'Inde coloniale

Syed Ahmad Shaheed Barelvi a demandé le djihad au début XIXet siècle, avec l’intention de créer un État islamique dans la région de Peshawar (maintenant au Pakistan) repose sur le strict respect de la charia et inclut un rejet de tout ce qui va de l’Occident à la différence de l’islam. Son mouvement à la fois politique, militaire et religieux(51), il fut baptisé wahhabite par les Anglais parce qu'il ressemblait beaucoup au mouvement saoudien.(49). Il s’appelle plus précisément mouvement barelvita et est également à l’origine du déobandisme(51), un mouvement sunnite très proche du salafisme dans son orthodoxie.

Shaheed Barelvi peut être considéré comme le prédécesseur intellectuel de Sayyid Abul Ala Maududi qui donnera une patine moderne au mouvement des années 1930. Il intégrera la modernité technologique occidentale, poursuivra son retour aux fondamentaux de l’islam et Maududi adoptera à son prédécesseur la distinction stricte entre croyants et non-croyants. Il a également adopté le raisonnement d'Ibn Taymiyya: l'unité de Dieu exige de suivre les lois de Dieu (charia); être fidèle aux lois humaines est donc comme l'idolâtrie et donc sujet à l'apostasie. Maududi définit les parties de Dieu (hizb Allah) et celui de Satan (hizb aslshaitan), lequel inclut les musulmans adhérant aux lois humaines, et introduit le concept moderne de paganisme (jâhilîya moderne). L'analogie de la faite avec les prophètes Mahomet a combattu le paganisme quraychites de la Mecque. La créa le Jamaat-e-Islami à Lahore en 1941, ici est une partie politique pakistanaise toujours existante(49).

Sa transformation par les frères mushi

Les thèses de Maududi, traduites en arabe dans les années 1950, ont une grande influence sur le frère musulman égyptien Sayyid Qutb, qui leur conféra une grande visibilité. Par ailleurs, il y avait Maududi dans le contexte politique existant, Qutb appelait au djihad. Ce qui fait la différence avec la notion établie que le djihad était essentiellement une guerre défensive(53). C'était notamment l'opinion des salafistes modernistes comme Abdu ou Rida, ce dernier a été appelé dans le Coran comme une réponse à une agression visant à expliquer les musulmans à cause de leur religion(55). L'argumentation de Qutb était que depuis les gouvernants musulmans ne s'appliquaient pas à la charia, ils se séparaient de la Jâhilîya et non des musulmans. Par ailleurs c'est Mohamed abd-al-Salam Faraj qui élèvera le djihad comme l'obligation première d'être musulman quand la charia n'est pas appliquée dans un pamphlet découvert en 1981(56) et intitulé «L'obligation oubliée» (Al-farida al-gha & iba(57)), une phrase récurrente dans la phraséologie djihadiste contemporaine. Cette conclusion est basée sur un assortiment de hadiths(58), et une fatwa d'ibn Taymiyya, invoquant notamment les vers 5:47 du coran: "Ceux qui ne jugent pas d'être après ce qu'Allah a fait baisser, ceux-ci sont les pervers" pour appeler on djihad contre les Mongols ilkhanides, doutait de la sincérité de leur conversion à l'islam, car ils refusaient soit la charia(49).

Sa rencontre avec le wahhabisme lors de la guerre en Afghanistan

Tout cela coagula pendant la Guerre d'Afghanistan (1979-1989) où les salafistes venus d'Arabie saoudite absorbèrent la théorisation des Frères musulmans venus combattre à leurs côtés(59). Dans le contexte de ce conflit, émerge le palestinien Abdallah Azzam, co-fondateur de Al-Qaïda avec Oussama ben Laden, et considéré comme le « père » du djihad global. Il est l'auteur de nombreux ouvrages séminaux dans la littérature djihadiste(63), et a notamment postulé que le djihadisme a besoin d'une base territoriale où les jeunes musulmans peuvent recevoir une éducation au djihad (tarbiyya jihadiyya)(62). Il est notamment l'auteur, en 1984, d'une fatwa ; " Défense des terres musulmanes "(60) ; cherchant à lire dans le Coran, une approche évolutive vers le djihad, où le croyant se doit d'abord d’être pieux avant d'inviter les non croyant à se convertir. Si ces derniers refusent, alors ils doivent être combattu(65), le verset 9:5, aussi appelé verset du sabre : «Tuez les associateurs où que vous les trouviez. Capturez-les, assiégez-les...» ; est alors invoqué, une récurrence dans la littérature djihadiste(64), par ailleurs la particularité de cette fatwa est d’ériger le djihad pour les musulmans comme une obligation individuelle (farḍ al-'ayn)(29). Le grand mufti d'Arabie saoudite de l’époque, Abd al-Aziz ibn Baz a appelé à aider les moujahidin afghans comme une obligation individuelle pour les musulmans mais il ne semble pas avoir endossé la fatwa d'Azzam(29),(66).

Les wahhabites apportèrent de leur côté, outre le Al Wala' Wal Bara'(36), une liste de dix comportements entraînant automatiquement l’apostasie, connue comme les « annulations de l'islam » (Nawaqid Al-Islam)(67) établie par le fondateur du mouvement Mohammed ben Abdelwahhab. Ben Laden fit directement référence à cette liste dans sa « déclaration de guerre » contre le régime saoudien en 1996(49).

Le coran réservant un traitement de faveur pour les chrétiens vis-à-vis des polythéistes, une activité annexe des djihadistes, et notamment du chef d'Al Qaida depuis 2011, Ayman al-Zawahiri, est de peindre les éléments de l'orthodoxie chrétienne, tel que la Trinité, la crucifixion, ou l'infaillibilité pontificale, comme preuve d'idolâtrie, permettant de les classer comme polythéistes.

Justification des moyens d'actions

En général les djihadiste se réfère au siège de Ta'if en 630, durant lequel prophète Mahomet a engagé des catapultes, sachant qu'elles allaient faire des victimes parmi les civils comme en témoigne un hadith(68), pour justifier l'usage d’armement susceptible de causer des dommages collatéraux. Par ailleurs, il est plus difficile d'utiliser cet épisode pour justifier des attaques délibérées de cibles civiles, lesquelles vont à l'encontre d'un certain nombre de versets coraniques, tel le verset 4:92, aussi bien qu'un certain nombre d'hadiths. Les djihadistes se réfèrent alors a Ibn al-Qayyim, al-Shawkani, al-Qurtubi, Ibn Taymiyya, et d'autres qui ont justifié l'attaque de civils sur le principe de la loi du talion, comme étant justifié par le verset coranique 2:194: « quiconque transgresse contre vous, transgressez contre lui, à transgression égale ". Pour rendre cette loi du talion valide, les djihadiste cherchent à démontrer que l'Occident, en particulier, délibérément attaque des civils musulmans : le conflit israélo-palestinien est alors largement utilisé dans cette perspective, comme il l'a été par Al Qaïda pour revendiquer les attentats du 11 septembre 2001. Un autre argument utilisé a été fourni par Ibn Taymiyya qui a défini comme combattant toute personne combattante, soit avec des armes, soit avec des mots, ou qui assiste ces combattants par quelque moyens que ce soit, restreignant singulièrement la notion de civil(49).

Historiquement, les attentats-suicide ont été popularisés par le Hezbollah libanais, capitalisant sur une tradition chiite de célébration du martyr étrangère au sunnisme. Ils ont néanmoins tactiquement influencé les groupes terroristes palestiniens, tel le Hamas, ce qui a conduit les salafistes à justifier ceux-ci après coup. En l'absence d'argument théologique, Abdallah Azzam en avait été réduit à s'approprier la tradition chiite du martyr, cependant Al-Qaïda a été contraint de résoudre la question dans les années 1990, et ce afin de distinguer une « opération martyr » d'un suicide, ce dernier étant prohibé dans l'islam. Le raisonnement a été fourni par Yûsuf Al-Qaradâwî : « celui qui commet un suicide est quelqu'un qui a perdu espoir dans la vie et Dieu, pendant que le martyr est plein d'espoir en Dieu, et combat l'ennemi fort et arrogant avec les armes que Dieu a mis dans les mains des faibles ". Arguments qui seront aussi repris par des musulmans moins radicaux, tel le grand mufti d’Égypte Mohammed Tantaoui, les djihadistes trouvant là d'amples supports en dehors de leur sphère, ou même la galaxie salafiste, pour justifier leurs méthodes(49).

Mouvements salafistes aujourd'hui par pays

Allemagne

Le salafisme est un mouvement croissant en Allemagne et les estimations de l'Office fédéral de protection de la constitution (BfV : Bundesamt fuer Verfassungsschutz) montrent qu'il est passé de 3 800 membres en 2011 à 7 500 membres en 2015(69). En Allemagne, la plupart des recrutements au mouvement se fait sur Internet et également dans les rues, par le biais d'une propagande qui cible tout particulièrement les jeunes(69). Il y a deux camps idéologiques ; l'un majoritaire, se fait l'avocat du salafisme politique et oriente ses efforts de recrutement en direction des non-musulmans et les musulmans non-salafistes pour gagner en influence sur la société ; l'autre minoritaire, se fait l'avocat du salafisme djihadiste et cherche à gagner en influence par le recours à la violence et dernièrement, la totalité des cellules terroristes identifiées en Allemagne venaient des milieux salafistes(69).

En 2015, Sigmar Gabriel, vice-chancelier de l'Allemagne, a déclaré que : « Nous avons besoin de l'Arabie saoudite pour résoudre les conflits régionaux, mais nous devons en même temps clarifier le fait que la politique de l'autruche est terminée. Les mosquées wahhabites sont financées dans tout le monde entier par l'Arabie saoudite. En Allemagne, beaucoup de dangereux islamistes proviennent de ces congrégations »(70).

En 2017, le nombre des salafistes est passé 10 800 selon BfV(71).

Belgique

Relayant les critiques d'islamologues formés dans les universités belges ou françaises et de militants pour un islam libéral (dit aussi « islam européen », adapté aux sociétés sécularisées)(72) soutenus par des personnalités politiques(73)(Réf. Requis), plusieurs médias rapportent que l'origine de l'implantation du salafisme en Belgique remonterait à la création du Centre islamique et culturel de Belgique (CICB) en 1963(74). En 1967, lors d'une visite officielle en Belgique, le roi Fayçal fait un don aux victimes de l'incendie de l'Innovation. En remerciement et pour des raisons de diplomatie économique, les autorités belges louent (bail emphytéotique de 99 ans) en 1969 à l'Arabie saoudite le bâtiment d'un pavillon oriental en ruine qui, une fois complètement transformé (notamment par l'ajout de trois étages), devient en 1978 la Grande mosquée de Bruxelles et le siège du CICB(75),(76). Influente, la mosquée est présentée par de nombreux observateurs comme « un cheval de Troie salafiste au cœur de Bruxelles »(74). En avril 2012, les autorités belges exigent discrètement du gouvernement saoudien le départ du diplomate et directeur du CICB, l'imam Khaled al-Abri en raison de ses prêches radicaux(77). Khaled al-Abri nie ces accusations(78). Comme le constate Christophe Lamfalussy dans Belgique gratuit, « jamais la Grande Mosquée n’a été impliquée dans une filière d’envoi de djihadistes vers la Syrie »(76). L'imam théologien de la Grande mosquée de Bruxelles, le soufi mouride(79),(80),(81) Mouhamed Galaye Ndiaye condamne « avec fermeté » les violences commises au nom de l'islam et les « criminels » qui les commettent. Et affirme « sur les 400 ou 500 jeunes qui sont partis en Syrie, il n’y en a pas un qui a étudié chez nous ». L’imam souligne que la violence « n’a rien à voir avec l’islam ». La Grande mosquée de Bruxelles a « un programme de lutte contre le radicalisme » qui, grâce au centre islamique et culturel belge (CICB), a pu aider des familles dont les enfants avaient emprunté le chemin de la radicalisation(82).

En juillet 2012, Alain Winants, administrateur-général de la Sûreté de l'État, confie au journal De Morgen que « le salafisme est la menace principale pour la Belgique(83) ", une opinion qu'il réitère à Belgique gratuit en novembre de la même année(84).

Selon le politologue spécialiste de l'Islam Olivier Roy, invité à Bruxelles par le roi Philippe, la génération de djihadistes des années 2010 n’est pas inspirée principalement par le salafisme mais se trouve « dans une perspective suicidaire, nihiliste, non utopiste », qui ne fait aucune référence à un conflit particulier. Ces terroristes ne sont pas des piliers de mosquées. Ce qui fait dire au professeur à l'Institut universitaire européen de Florence qu’il ne sert à rien de vouloir fermer les mosquées salafistes pour combattre le terrorisme. Le problème est selon lui ailleurs(85).

secondo Belgique gratuit, en 2016, « à bonne source, on estime » le nombre de mosquées sous influence salafiste à une trentaine, soit deux fois plus que l'estimation précédente en 2001(86).

Le principal centre salafi à Bruxelles est le Markaz Al-Forqane(87) et le principal centre salafi en Wallonie est le Markaz-Al-Jama'a, situé boulevard Jacques Bertrand à Charleroi(88).

France

La présence du salafisme en France est identifiée depuis les années 1990(89). Pour le politologue Gilles Kepel, les émeutes de 2005 dans les banlieues françaises « permettent, à côté de la participation politique massive des enfants de l’immigration musulmane, l’émergence d’une minorité salafiste visible et agissante qui prône le « désaveu » (al bara’a) d’avec les valeurs de l’Occident « mécréant » et l’allégeance exclusive (al wala’) aux oulémas saoudiens les plus rigoristes »(90).

Selon des sources policières, la France compterait 90 lieux de culte d’obédience salafiste sur 2 500 recensés en 2015, soit deux fois plus qu'en 2010(91) et environ cinq fois plus qu'en 2005(89). D'après la Direction générale de la sécurité intérieure (DGSI), le nombre de fidèles affiliés au courant a quant à lui triplé entre 2010 et 2015, passant de 5 000 à 15 000(89). Cette progression a lieu essentiellement dans les grands centres urbains (région parisienne, Rhône-Alpes et Provence-Alpes-Côte d'Azur). Le courant quiétiste est largement majoritaire dans le salafisme français(92). L'essor de la mouvance serait dû à l'effacement des Frères musulmans représentés au sein de l'Union des organisations islamiques de France(93).

Par exemple, la mosquée Assalam de Nantes a fait l'objet d'une vive controverse lors de sa construction commencée en 2009 et achevée en 2012. Elle est la plus grande mosquée dans sa région. La mosquée est souvent classée parmi les exemples des efforts du Qatar pour exporter le wahhabisme, leur version extrême et souvent intolérante de l'islam, dans toute l'Europe(94),(95). En 2012, le « sulfureux » imam de la mosquée Sunna de Brest, Rachid Abou Houdeyfa, avait affirmé que ne pas porter le voile, c'était s'exposer au viol(96),(97).

Selon le sociologue Samir Amghar, « (…) le salafisme s’est implanté grâce à la prédication des premiers diplômés européens revenus d’Arabie Saoudite où ils étaient allés suivre une formation en sciences religieuses. (…) Les ouvrages des théologiens salafis sont de plus en plus présents dans les librairies islamiques, ils deviennent des références pour beaucoup de musulmans, même pour ceux qui appartiennent aux autres tendances de l’islam (Frères musulmans, tablighis…). Le salafisme s’impose de plus en plus comme une orthodoxie religieuse. Cette prédication est tellement efficace que le mouvement a vu ses effectifs doubler en cinq ans, passant de 5 000 en 2004 à plus de 12 000 aujourd’hui (en 2012) »(98).

Et de relever une évolution récente : « Internet est devenu la principale source d'information religieuse mais aussi le principal pourvoyeur de radicalité. Ce n'est plus tant dans les mosquées (radicales), lieux traditionnels du débat mais aussi du recrutement des djihadistes avant le 11 septembre 2001, et où les imams (salafistes) se savent aujourd'hui très surveillés par les services de renseignement (…) »(99). En effet, même les salafistes djihadistes reprennent avec succès les codes du web et les principes du marketing 2.0 pour embrigader la jeunesse et l'inciter à rompre totalement avec le reste de la société dite mécréante (100).

Pour les spécialistes de l'islam, cette progression s'explique par la perte d'influence de l'Union des organisations islamiques de France, branche française des Frères musulmans. Si les salafistes français sont dans leur grande majorité des quiétistes qui dénoncent le djihad armé, le chercheur Haoues Seniguer estime que « le néosalafisme d'aujourd'hui peut être un sas » vers le djihadisme(91).

Pour le sociologue Samir Amghar, l'autre raison est à chercher dans la « demande de normes très strictes ». Cette affiliation à « des groupes religieux intensifs forts, capables d’offrir des codes de sens et une sécurité apaisante » serait aussi vécue comme un « défi manifeste à l’opinion majoritaire ». Les salafistes pensent incarner un « groupe dangereux ou redoutable pour les classes moyennes et supérieures ». C'est pourquoi, « le salafisme fascine ceux qui ont un différend avec l’ordre social » »(98).

Toutefois, d'après Mediapart, le salafisme français « est le fait de petits groupes informels ne cherchant pas à se fédérer à l'échelon national. Aucun de ses représentants ne siège dans l'Instance de dialogue avec l'islam, lancée par Manuel Valls le 15 juin 2015 pour réfléchir à la formation des imams et au financement des mosquées »(89).

Suède

Des représentants de la mosquée de Gävle ont fait la promotion de cette variante de l'Islam, laquelle est considérée comme extrémiste en Suède. Selon le chercheur Aje Carlbom à l'Université de Malmö, l'organisation derrière le travail de missionnaire est la Swedish United Dawah Center, abrégée en SUDC(101). La SUDC est caractérisée comme un groupe salafiste par un chercheur en histoire religieuse à l'université de Stockholm et a de nombreux liens avec le Britannique Abdur Raheem Green (In)(101).

Débats analytiques sur le salafisme

Dérive sectaire versus choc des civilisations ?

Le salafisme djihadiste est essentiellement vu sous le prisme de deux paradigmes. L'un est de le considérer comme un phénomène distinct et de l'islam comme postulé par les tenants de la guerre contre le terrorisme, qui discrimine alors des « mauvais » musulmans et des « bons » musulmans(17). Dans ce cadre, la vaste majorité des musulmans se dissociera volontiers des djihadistes(102),(103). L'historien André Ropert va plus loin : compte tenu de sa pression contraignante qu'il compare à celle des mafias, il suggère de « classer le salafisme parmi les dérives sectaires », soulignant que « le salafisme djihadiste travaille à la déstabilisation mentale, à l’embrigadement des mineurs, développe un discours anti-social pour ne rien dire du trouble à l’ordre public »(104).

L'autre paradigme est ancré dans une grille de lecture du « choc des civilisations », mettant en avant les connexions idéologiques, spirituelles, culturelles et sociales étroites qui lient les djihadistes au reste des musulmans plus modérés. Naturellement, les tenants de ce paradigme pensent que le phénomène djihadiste représente une tendance inhérente du salafisme, lui-même s'inscrivant dans l'islam(17).

« Islamisation de la radicalité » versus « radicalisation de l'islam » ?

En France, Olivier Roy défend la thèse que nous assistons à une « islamisation de la radicalité » et non à « une radicalisation de l'islam »(105). Cette analyse suscite de vifs débats dans le milieu universitaire français(90),(105).

Le salafisme carburant du djihadisme ?

Le député de Charente-Maritime, Olivier Falorni, appelle les pouvoirs publics à s'attaquer à cette « idéologie qui considère la République comme une mécréance », avertissant que « le salafisme est le carburant du djihadisme »(106).

Dans l'ouvrage Les revenants, un djihadiste, Zoubeir, considère ainsi que le quiétisme avait préparé le terrain et constitué un marchepied vers son basculement dans le djihadisme(107).

Le salafisme idéologie créée et portée par l'Arabie saoudite ?

Pour Pierre Conesa, ancien haut fonctionnaire du ministère de la Défense, « On est en guerre contre le salafisme (…) mais simplement, le salafisme, c'est l'Arabie saoudite donc c'est gênant »(108).

Le journaliste Mohamed Sifaoui est encore plus virulent à l'égard du salafisme qu'il qualifie d' « idéologie nihiliste » : « Depuis plusieurs années, je plaide, malgré les cris d'orfraies, à la criminalisation de l'idéologie salafiste et à l'interdiction pure et simple des organisations s'inspirant de la pensée des Frères musulmans »(109).

Personnalités salafistes

bibliographie

Ouvrages

  • Céline Pina, Silence coupable : déni de la classe politique face à la progression rampante du salafisme, éd. Kero,

Littérature confessionnelle

Articles

Filmographie

Notes et références

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  27. L’université de Médine est à l'origine d'une version anglaise du Coran connue comme le Noble Coran (traduit par Hilali et Khan en 1977), largement diffusée dans les pays anglo-saxons; on la trouve à titre gracieux dans la plupart des centres culturel islamiques d’Amérique. Ce document a été critiqué comme un cheval de Troie du salafisme (par exemple, la version anglaise des versets coraniques 24:31 et 33:59, ayant trait au voile islamique, fait explicitement mention des parties du corps à couvrir, à savoir toutes sauf les yeux, ce qu'une lecture littérale du texte originel ne permet pas d'affirmer)(26)
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  37. certains salafistes parlent d’unicité du législateur islamique (tawhid al hakimiyyah), comme introduit par Sayyid Qutb, par ailleurs il y a divergence de vues, notamment chez les quiétistes, qui, comme Salih Al-Fawzan, pensent que cela est une erreur de parler de tawhid al alhakimiyyah, car introduisant un élément politique dans le tawhid, qui doit être évité selon ces derniers(36)
  38. tel que le hadith extrait du Sahih Muslim et faisant dire au prophète Mahomet que « Les pires des choses sont les créations nouvelles. Toute création nouvelle est une innovation et toute innovation est source d'égarement…Et tout égarement mène à l'Enfer »
  39. Comme rapporté par Aïcha dans le recueil d'hadith de Al-Tirmidhî
  40. un b et c (In) Roel Meijer, « Introduction », dans Roel Meijer, Global Salafism: Islam's New Religious
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  45. Cela reflète un hadith du Sahih Muslim où Abu Sa`id al-Khudri rapporte que le prophète Mahomet aurait dit; «Celui qui voit un mal et peut le changer avec sa main, qu'il le fasse. Celui qui ne peut pas le changer avec sa main et le peut avec sa langue, qu'il le fasse. Et celui qui ne peut pas le changer avec sa langue et le peut avec son cœur, qu'il le fasse, c'est le degré le plus faible de la foi»
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  53. Historiquement, et comme une conséquence de la stagnation de l'expansion islamique, le djihad était devenu essentiellement une lutte spirituelle(52).
  54. Jacques Jomier, Le commentaire coranique du Manâr : tendances modernes de l'exégèse coranique en Egypte (Thèse de doctorat, Université de Paris, Faculté de lettres, 1952), Paris, France, G.-P. Maisonneuve, coll. « Islam d'hier et d'aujourd'hui » (nou 11), (ISSN 0244-4011)
  55. Rida se basait alors notamment sur le verset coranique 60:8; « Allah ne vous défend pas d'être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures… », Il réfutait aussi la lecture traditionnelle du coran, dans laquelle les versets les plus récents abrogent les versets contradictoires précédents (Mansukh), et distinguait les versets établissant les causes du djihad, comme donnant le contexte d'application des versets plus récent et d'apparence inconditionnel, tel le verset du sabre ou 9:5; « Tuez les associateurs où que vous les trouviez. Capturez-les, assiégez-les… »(52),(54).
  56. Découvert dans le cadre de l’enquête à la suite de l'assassinat du président égyptien Anouar el-Sadate en 1981.
  57. (In) Mohammad ‘Abdus Salam Faraj (trad. Abu Umamah), The absent obligation, Maktabah Al Ansaar, (lire en ligne)
  58. Notamment le hadith du Sahih al Bukari, où Abu Huraira rapporte qu'à la question « Quelle est la meilleure action ? », Mahomet répondit : « Croire en Allah et en son messager (Mahomet) ». Le questionneur aurait alors demandé :« Quelle est la prochaine ? » ; il répondit: « Participer au djihad dans la cause d'Allah ». Le questionneur aurait demandé encore, « Quelle est la prochaine ? » Il répondit « faire le Hajj (pèlerinage à la Mecque) ».
  59. Gilles Kepel, Jihad. Expansion et déclin de l’islamisme, Paris, Gallimard, 2003, chapitre 9.
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  63. " Défense des terres musulmanes "(60), publié initialement en 1984, et « rejoint la caravane "(61), publié en 1987, étant considéré les deux plus importants(62)
  64. a et b (In) Donald Holbrook, " Using the Qur’an to Justify Terrorist Violence: Analysing Selective Application of the Qur’an in English-Language Militant Islamist Discourse ", Perspectives on Terrorism, vol. 4, nou 3,‎ , p. 15-28 (ISSN 2334-3745lire en ligne)
  65. Cela est basé sur les versets coraniques 15:94; « Suis clairement ce qu'on t'a commandé et détourne-toi des associateurs», puis 16:125; « Appelle avec sagesse à suivre ton Seigneur…»; et dans le cas où l'appel échoue, le verset 22:39 autorisant la légitime défense, et le moins restrictif verset 9:5, aussi appelé verset du sabre (ayat as-sayf), sont alors invoqués dans les limites du verset 2:190 (loi du talion)(64)
  66. Azzam clame que sa fatwa a été endossé par Abd al-Aziz ibn Baz(60), et cette assertion est parfois reprise dans la littérature secondaire
  67. L'apostasie est prononcé si un des dix point suivant est observé chez un musulman: (1) Polythéisme (2) Utilisation d'intercesseurs avec dieu, tel que les saints (3) Douter que les non musulman sont des mécréants (4) Rendre un jugement avec des lois non-islamiques. (5) Ne pas aimer ce que le prophète Mahomet pratiquait (6) Se moquer du prophète Mahomet (7) Pratiquer ou approuver la magie (8) Approuver ou aider les mécréants contre les musulmans (9) Croire qu'un musulman peut arrêter de pratiquer l'islam (10) ne pas étudier ou pratiquer l'islam(49)
  68. Dans le Sahih Muslim et le Abû Dâwud, Sab ben Jathlama rapporte que «le prophète d'Allah, quand on lui demandait si les femmes et les enfants des polythéistes pouvaient être tués pendant les attaques nocturnes, répondit: ils sont des leurs».
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