Bouddhisme Vajrayāna – Wikipedia | Tinder sexe



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la Vajrayana (Sanskrit: वज्रयान) est aussi une forme de bouddhisme d'origine indienne Bouddhisme tantrique, dont certains principes suivent le bouddhisme Mahāyāna(1). Il contient des éléments similaires à l'hindouisme et en particulier au shaivisme du Cachemire. Au Tibet, les vajrayāna et les bon, la religion locale, se sont également influencés.

Son nom sanskrit signifie "véhicule" (Yana) diamant ou adamantine (Vajra). Il est décrit par ses praticiens comme indestructible et brillant comme la réalité ultime, ou comme "éclair", destructeur de l'ignorance et de la rapidité foudre. Ce véhicule s'appelle aussi mantrayana et Tantrayanacar il fait appel à des mantras et à des mantras; on trouve aussi le nom guhyayāna ("Véhicule secret" donc ésotérique, traduit en chinois par Mizong 密宗 et en japonais à partir de mikkyō).

Il est apparu en parallèle avec l'hindouisme tantrique. Ses premiers textes remontent à IVet siècle. Il était déjà bien développé autour de VIIet siècle dans le nord-est et l'est de l'Inde, en particulier dans les États d'Orissa et de Bihar.

Aujourd'hui, il est principalement pratiqué dans les régions himalayennes (Bhoutan, nord de l'Inde, Népal, sud-ouest de la Chine) et mongol (Mongolie, Mongolie intérieure en Chine et Russie orientale), ainsi qu'au Japon (tradition du Shingon).

D'origine différente, Bön est presque un vajrayana, mais pas un bouddhiste.

Selon les Tibétains, le Vajrayana le Bouddha Shakyamouni l'enseigna et donna trois sortes d'instructions spirituelles visant à libérer les êtres vivants de la souffrance et à les conduire à la plus haute perfection de l'esprit: l'éveil. Cet enseignement est généralement reconnu comme "Tourne la roue du Dharma".

Enseigner la "première roue du dharma", les "Quatre nobles vérités", données à Deer Park à Sārnāth, constitue le cœur de Hīnayāna. L'enseignement de la deuxième roue du Dharma Tour donné au pic des vautours à Rajagriha (aujourd'hui Rajgir), relatif à la "Perfection de la sagesse" (Sanskrit Prajnaparamita) qui décrit la vraie nature de la réalité, sans existence autonome de l'ego et du monde, le vide (nyūnyatā), au chemin de la pratique du chemin des bodhisattva; cela constitue le coeur de Mahāyāna.

Pour dissiper l’apparente contradiction entre les "Quatre Nobles Vérités" qui suggèrent que les phénomènes ont une existence indépendante et la "Perfection de la Sagesse" qui montre que ces mêmes phénomènes ont une existence interdépendante, le Bouddha il a tourné la roue pour la troisième fois. del Dharma, donnant un nouvel éclairage sur le chemin de l'illumination. Le Bouddha distingue entre autres les enseignements sur la réalité ultime de ceux sur la réalité relative, basés sur la compréhension de son auditoire. Cet enseignement concerne la nature de l'esprit qui est loin d'être rien, cette absence de réalité intrinsèque est dynamique, lumineuse et sage, elle constitue la nature du Bouddha présent dans tous les êtres. Au-delà de toutes les notions d'existence et de non-existence, c'est l'union de la sagesse et de la compassion. L’enseignement du "Troisième cycle de la roue du Dharma" relie les sutras et les mantras. Le chemin de la transformation du tantra soutient l'utilisation de méthodes méditatives et yogiques. La pratique de Vajrayana nécessite des instructions reçues d'un Lama, car des vues incorrectes peuvent être fatales.

Un vajra rituel, symbole polymorphe, en particulier d'adresse, d'inventivité et de rigidité dans la mise en œuvre du plan Bodhisattva.

Vajrayāna fait partie de la structure bouddhiste et philosophique de Mahāyāna et nécessite une bonne compréhension de la compassion et du vide (shunyata). Dans le Mahāyāna, les pratiquants, en plus du vœu de libération individuelle, aident les autres sur le chemin de l'illumination. C'est le désir de la bodhicitta, l'esprit de l'éveil. Cet engagement fondamental est essentiel pour accéder à Vajrayāna. En outre, il est nécessaire de réaliser la bodhicitta absolue du double vide du "soi" et des phénomènes externes.

"Vide" n'est nullement synonyme de rien. C'est la réalité absolue de tous les phénomènes: n'existant que dans une interdépendance, ils sont dépourvus d'existence indépendante, leur apparition n'est qu'une réalité relative. Cette dernière réalité, appelée vérité conventionnelle, est un piège ignorant qui prend ce qu’elle perçoit pour la seule vérité, l’immergeant dans une illusion qui provoque la souffrance. Malgré tout, les réalités absolues et relatives des phénomènes sont indissociables. La philosophie de la vacuité n'est ni nihiliste, puisqu'elle admet la vérité relative des phénomènes, ni éternelle, car, selon elle, les phénomènes sont par nature interdépendants, ils sont impermanents. Cette vision mène à une sagesse infinie qui, avec une compassion non déclarée, sont les prémices de la compréhension du tantrisme.

Alors que les véhicules du sutra encouragent le renoncement à des émotions perturbatrices pour dominer l'esprit et atteindre l'illumination, le véhicule du tantra soutient l'utilisation du potentiel de ces émotions. Si nous reconnaissons que dans leur nature profonde les agrégats de I, les émotions sont des qualités de la nature du Bouddha, il est possible de les purifier ou de les transformer en sagesse avec divers "moyens intelligents". C'est le chemin qui transforme les poisons en remèdes ou en catalyseurs.

Le vajra, ou sceptre-diamant, symbolise le principe de cette transformation. Les cinq branches inférieures représentent les cinq agrégats grossiers du "je" ou les cinq émotions troublantes, l'avidité, la colère, l'ignorance, l'orgueil et le scepticisme. Les cinq branches supérieures symbolisent les cinq Bouddhas ou les cinq Sagesse résultant de la transformation d'émotions perturbantes. Au centre, la sphère du vide est la clé de la transmutation.

Pour aller au-delà de la souffrance ou du nirvana, il n'est plus nécessaire de rejeter le samsara, le "cercle vicieux" de notre existence conditionnée. L'idée est de transformer des perceptions impures en visions pures. Samsara n'est rien d'autre que notre perception karmique impure, elle-même le résultat de notre conditionnement et de notre ignorance. Il existe en effet une indivisibilité de saṃsāra et de nirvāna.

Loin d'être des techniques simples, les moyens habiles sont nés de la pure sagesse des Bouddhas. Elles sont très variées et incluent, entre autres, la visualisation de la divinité de la pratique, ou Yidam, la récitation de mantras, les formules qui transforment l’essence des divinités en sons, l’affichage de gestes symboliques ou mudras, les rituels complexes, l'élaboration du mandala, l'utilisation d'objets rituels et les danses sacrées. Les divinités Yidam ne sont pas des externes mais des archétypes de l'illumination, les bouddhas divisés en cinq divisions ou familles selon leurs qualités respectives.

L'aspirant au Vajrayāna doit choisir avec discernement un enseignant qualifié à qui il peut accorder toute sa confiance. Cela garantit la transmission de puissance, ou wanget les instructions qui lui permettront de pratiquer une sadhana, ou "moyen de réalisation". Cette sadhana consistera principalement à visualiser la divinité, ou Yidam, et à réciter son mantra, un puissant moyen de transformer les caractéristiques émotionnelles normales en sagesse. Lorsque le yogi réalise finalement que sa vraie nature n'est pas différente de celle de la divinité, il atteint la libération.

Ce chemin exige confiance ou absence de doute, pureté de la vision et lien sacré, ou samayas, parfait avec le maître. L'incarnation vivante de la transmission des Bouddhas, détenteur de la Sagesse de tous les maîtres de la lignée qui l'a précédé, le maître ou le lama, est en effet indispensable.

la Vajrayana présente les caractéristiques du mahāyāna dont il est une forme:

  • Le but de cette pratique est de développer la nature de Bouddha (Tathagatagarbha) qui est en soi et d’atteindre le statut de Bodhisattva pour sauver tous les êtres; l'importance de la compassion et de la confiance dans la capacité de dédier ses mérites au profit des autres.
  • Grâce à la présence universelle de cette nature de Bouddha dans les êtres sensibles, même les laïcs sont en mesure d'entreprendre la pratique.
  • Possibilité d’atteindre l’éclairage plus rapidement que le Hayayana n’a été conçu, dans l’espace d’une vie, même pour les mieux préparés.
  • Concept Trikaya;
  • Importance des sutras Mahāyāna;

Vajrayāna est souvent décrit comme un véhicule plus rapide que Mahāyāna et Hīnayāna pour atteindre l'illumination, et potentiellement dans une vie. Comme le Mahāyāna, il fait référence aux pratiques et aux enseignements de Hīnayāna, qui forment la base de l'enseignement bouddhiste. Kūkai, fondateur de Shingon, estime que Vajrayāna devrait être considéré comme un "troisième véhicule" supérieur aux deux autres. En effet, son enseignement, le monologue de Dharmakaya Vairocana avec lui-même, serait dépourvu de toute contingence, contrairement à celui des "petits" et des "gros" véhicules.

La principale particularité de Vajrayāna est l'utilisation du tantra ou d'autres méthodes de méditation yogique telles que le Dzogchen (Mahasandhi, Mahasamadhi ou atiyoga), pratiquées principalement par Nyingmapa et Bon, ou Mahamudra (Chagchen) des courants de Kagyüpa et de Shingon.

Ces techniques sont généralement transmises du maître au disciple. Ils sont en fait considérés comme puissants, donc dangereux s'ils sont mal pratiqués et il appartient à l'enseignant d'apprécier ce qu'il faut enseigner et à quel moment. Le tantra est présenté comme venant d'un niveau supérieur (troisième roue) jusqu'au sutra de Hīnayāna (première roue) et à Mahāyāna (deuxième roue). Ils auraient été enseignés par le Bouddha historique, mais gardés secrets.

Identification à la divinité(changement | changer le code)

La pratique tantrique la plus générale est l'identification à une divinité (être éveillé), qui devrait développer plus rapidement la "Nature de Bouddha" présente dans chacun grâce à la perception directe de la félicité divine sans attachement. Cette divinité choisie comme moyen de méditation est appelée yidam en tibétain et ishtadevata en sanscrit. L'identification se fait à travers la visualisation et celle de son propre environnement, aidées par des supports graphiques (yantra et mandala), l'exécution de gestes rituels (mudras) avec des objets symboliques et la récitation de mantra. Une onction (abhishekaLa condition préalable du maître confère au disciple le pouvoir d'entreprendre efficacement cet exercice.

Le Dalaï-Lama affirme souvent dans ses enseignements que l'essentiel n'est pas l'identification à une divinité, mais l'abandon des "apparences et concepts" ordinaires.

Cette pratique s'appelle en shingon Sanmitsules "Trois mystères" (ou les trois moyens mystérieux): celui du corps (Mudrā), celui du mot (mantra) et celui de l'esprit (visualisation), qui doivent être parfaitement combinés à la méditation. La plupart des mandalas japonais appartiennent à l'une des deux catégories taizōkai et kongōkai

divinité(changement | changer le code)

Le vajrayāna possède un panthéon de plusieurs divinités: bouddhas, protecteurs ou gardiens et bodhisattvas (y compris certains patriarches du bouddhisme tibétain). Il ne s'agit pas de "divinité" au sens commun, mais de moyens de méditation, qui sont cependant souvent interprétés par les laïcs comme des "divinités". Il s'agit de recourir aux apparences pour se rendre compte de l'absence de sa propre nature du vrai soi. Les figures les plus souvent choisies sont Avalokiteśvara, Tara, Manjusri, Cakrasamvara (Hérouka), Vajrayogini (Vajradakini), Vajrakilaya et le patriarche Hevajra (sakyapa) ou Vajrabhairava -Yamantaka (gelugpa). Certaines figures ont une forme «en colère» utile pour stimuler le praticien ou canaliser la colère, car on est invité à transformer des émotions et des impulsions physiques négatives ou des parasites en énergie positive et en compassion au profit des autres.
L'iconographie vajrayāna est caractérisée par la représentation en yab-youm de certaines divinités, qui exprime différentes formes de deux unions telles que la compassion et la sagesse.

Les principales divinités de Shingon forment un groupe appelé Treize Bouddhas (Jusan Butsu). Ce sont les cinq dhyani Buddhas Dainichi Nyorai (Vairocana), Shaka Nyorai (Shakyamuni), Yakushi Nyorai (Bhaisajyaguru, Bouddha de la Médecine), ), Jizo Bosatsu (Ksitigarbha), Miroku Bosatsu (Maitreya), Kannon Bosatsu (Avalokiteśvara), Seishi Bosatsu (Mahasthamaprapta) et Kokuzo Bosatsu (Akasagarbha) et enfin Fudô Myôô, qui dans ce système est irrité par Dainichi.

Vues du corps(changement | changer le code)

Vajrayāna fait référence à des visualisations corporelles basées sur les traditions indiennes et tibétaines: pranayama, cakras, kundalini, etc. La médecine fait également partie des matières enseignées dans les monastères de l'Himalaya.

Bénédiction de Trinlay Thaye Dorje, l'un des Karmapas

Initiation et onction(changement | changer le code)

L'adhésion au Vajrayana nécessite une cérémonie d'initiation qui est à la fois une autorisation formelle et un "réel" transfert de qualités subtiles conférées au disciple. Il est présidé par un lama autorisé à commencer ses disciples. Le Dalaï Lama a dirigé les initiations Kālacakra à des centaines de milliers de personnes. Il existe également des rendez-vous spécifiques pour certaines pratiques. Les pouvoirs du Bouddha peuvent alors être transmis par le biais de supports: transfert de nirmāṇakāya par de l’eau sacrée au safran contenue dans un vase, sambhogakāya d’un mantra récité avec un mâlâ, dharmakāya sous la forme de Dorjé (ou Vajra) ou un autre accessoire rituel.

En plus des pouvoirs spirituels, les pratiquants laïcs peuvent solliciter du matériel et un bien-être qui leur permet de continuer leur pratique. Au Japon, Shingon est particulièrement connu pour ces prières appelées Kaji.

Accessoires rituels(changement | changer le code)

Dans le vajrayāna tibétain, les ornements de l'autel le plus courant sont des bols à eau, des lampes à huile (traditionnellement le beurre de yak), des lampes en forme de lotus, de l'encens, des tormas (cônes). de farine d'orge tibétaine et beurreorigine bon(Qu'est-ce?)). Les rituels utilisent le vajra (Dorje en tibétain), éclair ou diamant, qui symbolise la compassion et la méthode, Ghanta (dril bu dans Tib.), la cloche, qui représente la sagesse, le tambour damaru et le Phurpapoignard rituel, qui lutte contre les obstacles.

voir aussi: autel de shingon(2)

retraites(changement | changer le code)

Dans le bouddhisme tibétain, les moines ou les laïcs peuvent faire des retraites de trois ans (traditionnellement, trois et trois mois lunaires) consacrées à l’approfondissement de certaines pratiques spécifiées par leur maître. À la fin, ils obtiennent le titre de Lama.
Ils sont préparés en effectuant de nombreux rituels tels que le Ngöndro (pratiques préliminaires).

Tulkous et réincarnations(changement | changer le code)

Une autre spécificité du bouddhisme tibétain est l'existence de lignées de réincarnation trouvées dans les quatre écoles de kagyüpa, gelugpa, nyingmapa et sakyapa. Pour certains grands maîtres, après leur mort, leurs assistants recherchent leurs réincarnations, parfois aidés par les indications qu’ils ont laissées à l’approche de la mort. Les exemples les plus connus sont le Dalaï Lama, le Panchen Lama et le Karmapa. D'un autre côté, il n'est pas rare que des dirigeants temporels ou religieux soient considérés comme l'émanation d'une divinité, Avalokiteśvara, Amitābha ou Manjusri.

Inde(changement | changer le code)

Les origines exactes du tantrisme n'ont pas encore été déterminées. Certains pensent qu'il est né dans la vallée de Swat au Pakistan, d'autres dans le sud de l'Inde. Les premiers textes apparaissent autour du IVet siècle. L’université de Nalanda était un centre important jusqu’à XIet siècle. Après le déclin du bouddhisme, il a disparu XIIIet siècle jusqu'à l'arrivée des exilés tibétains à Dharamsala un XXet siècle.

porcelaine(changement | changer le code)

Dans les pays de culture et de langue chinoises, tels que la Chine (continentale comprenant Hong Kong et Macao, Taiwan), la Malaisie ou Singapour, le bouddhisme ésotérique est communément appelé Tángmì (唐 密) "bouddhisme secret de la dynastie Tang" ou hànchuán mìzōng (密宗) "Bouddhisme secret de la transmission Han" (, hanmi) ou Dōngmì () "Bouddhisme secret de l’Est", pour le différencier de son homologue tibétain.
C’est sous le nom de Mizong (école ésotérique), que le bouddhisme tantrique entre dans la VIIIet siècle grâce à 3 traducteurs importants, Vajrabodhi (Ch. 金剛智) (671-741), Shubhakarasimha (637-735) et Amoghavajra (空 金剛, 705 – 774), patriarches de Zhenyan 真言, Zhenyan (vrai mot ou mantra). Les empereurs Suzong (756 – 763) et Daizong (763 – 779) lui accordèrent un grand crédit et confièrent l'empire sous la protection du Bodhisattva Manjushri sur ses conseils, faisant du mont Wutai un centre de diffusion tantrique. Sa fondation sera interrompue pendant un peu plus d'un siècle sous l'impulsion de l'empereur Tang Wuzong en 845, un an avant sa mort, qui interdit les religions considérées comme étrangères; (Maniches, bouddhistes et nestoriens sont interdits au profit du confucianisme et du taoïsme). En ce moment, Huiguo (), un disciple d’Amoghavajra, aura eu le temps de démarrer Kūkai qui implantera le courant zhénien au Japon sous le nom de Shingon.

Le royaume de Wuyue est une région du sud-est de la Chine qui conserve le bouddhisme, principalement de l'école Tiantai, jusqu'à la fin du règne de la dynastie Tang. la dynastie Song (960 – 1279), ramène le bouddhisme, principalement Chán.

la Vajrayana réapparaît pendant la dynastie des Yuan mongols (1234-1368), dont le fondateur est un fervent, il construit le temple Zhenjue à Dadu (aujourd'hui Beijing) pour abriter le précepteur impérial Phagspa de l'école Sakyapa.

La cour des Mandchous de la dynastie Qing (1644-1912) a officiellement choisi Vajrayana pour mieux contrôler certaines minorités dans les régions himalayennes du Tibet et de la Mongolie occidentales, ainsi que dans le nord de la Mongolie (y compris la Mongolie intérieure et la Mongolie extérieure). et le Xinjiang au nord-ouest, dans ses régions mongole, orata, kazakhe ou kirghize. Cependant, cela ne sera pas imposé au reste du pays où le Mahāyāna est prédominant. De grands ensembles monastiques, dont le vajrayana, sont donc construits dans toute la Chine, le plus grand étant probablement le mont Wutai, dans la province du Shanxi, qui comprend plus de cent bâtiments, temples et monastères, mahayana et vajrayana.

La révolution culturelle de dix ans, dans laquelle toutes les religions sont interdites et de nombreux bâtiments détruits, constitue un deuxième test pour le bouddhisme dans toute la Chine, du Xinjiang et du Tibet à l'ouest, à Dongbei (ou Mandchourie) dans le nord-est. Deng Xiaoping réécrira les cultes religieux dans les années 1980. Le bouddhisme Vajrayana connaît de nombreuses activités, en particulier avec les écoles tibétaines et mongoles qui attirent des Chinois de toutes les ethnies du pays.(Réf. Requis)

Tibet et royaumes himalayens(changement | changer le code)

Japon(changement | changer le code)

Au Japon, en plus des écoles mahāyāna, les écoles tantriques japonais-chinois (environ 20 millions de pratiquants):

  • Le bouddhisme Shingon, école ésotérique fondée au Japon au début de IXet siècle de Kūkai (Kobo Daishi);
  • l'école japonaise Tendai (en particulier le courant de Jimmon), dérivée de l'école chinoise Tiantai mahāyāna, à partir de laquelle elle a intégré des éléments tantriques (mikkyō).

Indonésie et Malaisie(changement | changer le code)

À la fin de VIIIet siècle, le Vajrayana établi par l'Inde sur l'île de Java où le temple de Borobudur est construit. L'empire de Sriwijaya devient un centre de diffusion du bouddhisme tantrique. Atisha était un élève de Serlingpa, prince et moine. L'islam l'a éclipsé XIIIet siècle.

Mongolie(changement | changer le code)

En 1239, les Mongols entrèrent pour la première fois au Tibet dans le cadre de l'encerclement militaire de la Chine. En 1244, le prince Godan a invité Sakya Pandita, chef du sakyapa, à se rendre à Kokonor pour reconnaître la souveraineté mongole sur le Tibet. Il a avec lui deux petits-enfants, Drogön Chögyal Phagpa (& Phags-pa, 1235-1280) et Chana Dorje (Phyag-na Rdo-rje) (1239-1267). On dit que le prince a un grand intérêt pour le bouddhisme et devient un adepte. En 1260, lorsqu'il devint Khan des Mongols, Kubilai Khan nomma son régent impérial Chögyal Phagpa. Selon les Mongols actuels, Phagpa a été le premier à "inaugurer la théologie politique des relations entre État et religion dans le monde bouddhiste-tibétain-mongol"(3),(4). Avec le soutien de Kubilai Khan, Chögyal Phagpa s'est imposé comme son école en tant que puissance politique prééminente au Tibet. En 1269, Kubilai Khan donne le contrôle administratif du bouddhisme en Chine aux lamas sakyapa(Réf. Requis). Adopté officiellement par la famille impériale (qui préserve les chamanes et les cérémonies de sa religion traditionnelle), le Vajrayana est répandu parmi les Mongols. Tulkus, leader de la lignée réincarnée, est découvert parmi eux. Les liens restent politiques et religieux, comme le montre l’intervention militaire à la fin de XVIIet siècle pour établir un nouveau Dalaï Lama. Encore aujourd'hui, Vajrayāna reste pratiqué par la majorité des Mongols.(Réf. Requis)

aujourd'hui(changement | changer le code)

La pratique du bouddhisme vajrayana est pratiquée en Mongolie, au Bhoutan dans diverses régions du nord de l'Inde (Sikkim et Ladakh) et dans différentes régions de la Chine: tout le Tibet, la Mongolie intérieure et divers lieux de pèlerinage et de temples dispersés. dans tout le pays. toute la Chine, comme le mont Wutai (mélange de vajrayana et de mahāyāna) dans la province du Shanxi, ainsi que divers endroits comme le Shaanxi (temple de Guangren), le Gansu, le Qinghai, le Sichuan (comme le mont Emei qui mélange le vajrayāna et le mahāyāna), le Yunnan ou Pékin , la capitale où il y a encore quatre monastères en activité, dont le plus ancien, le temple Zhenjue, remonte à la dynastie des Yuan.(Réf. Requis)

Exil et diffusion(changement | changer le code)

Aujourd’hui, presque tous les grands monastères et chefs de lignée des Vajrayana Les Tibétains sont basés au Népal, au Bhoutan et dans diverses régions de l’Inde, au Sikkim ou au Ladakh. Beaucoup (dont Bön) ont saisi l’occasion pour diffuser activement leur enseignement en dehors des régions de l’Himalaya. Si la ligne de gelugpa est la plus répandue chez les Himalayens, Karma Kagyu semble avoir une présence internationale plus large(Réf. Requis). Le bouddhisme Shingon se répand également hors du Japon.

  • Zangpo, Ngawang, Les chansons de l'immortalité, Chansons de réalisations de maîtres de la lignée Shangpa, traduction française de Christiane Buchet et Tcheuky Sengue, Coll. Tsadra, Saint-Cannat, Ed. Claire Lumière, 2003.
  • DVD du film "Bokar Rinpoché: Maître de la méditation" (Vertigofilms)
  • CD audio: "Bokar Rinpoché: Cantiques sacrées et rituels tibétains" (Vertigofilms): recueil de chansons méditatives tibétaines.

Articles connexes(changement | changer le code)


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